馬月猴年 作品
第3016章教學教化教西域(第2頁)
《周禮》是一部通過官制來表達治國方案的著作，內容極為豐富。《周禮》六官的分工大致為：天官主管宮廷，地官主管民政，春官主管宗族，夏官主管軍事，秋官主管刑罰，冬官主管營造，涉及到社會生活的所有方面，在上古文獻中實屬罕見。
很難想象出來，在那麼早的時候，周公就已經構建出了一個龐大的政治官圖，然後提供給後人按圖索驥。
斐潛剛剛到了漢代的時候，也沒覺得《周禮》這本書有什麼了不起，但是當他真的去細讀的時候才發現，其實《周禮》之中所記載的禮的體系已經是非常系統了，既有祭祀、朝覲、封國、巡狩、喪葬等等的國家大典，也有如用鼎制度、樂懸制度、車騎制度、服飾制度、禮玉製度等等的具體規制，還有各種禮器的等級、組合、形制、度數的記載。
因為種種的原因，《周禮》面世之初，不知什麼原因，連一些身份很高的儒者都沒見到就被藏入秘府，從此無人知曉。直到漢成帝時，劉向、歆父子校理秘府所藏的文獻，才重又發現此書，並加以著錄……
所以，斐潛不無惡意的揣測……
算了，要不然又有人會唧唧歪歪表示不喜歡陰謀論了。
該補課還是要補課的。
即便是不管此書其後的故事究竟如何，僅僅是單獨論及《周禮》的內容，就足夠顯現出禮制的重要性。如果說禮法是禮的外殼，那麼禮義就是禮的內核。禮法的制訂，是以人文精神作為依據的，由形式到精神，由表及裡，這就是禮法最重要的作用。如果徒具儀式，而沒有合理的思想內涵作為依託，禮就成了沒有靈魂的軀殼。
想要滲透西域人的內核，觸及其精神，就要在禮教的初期，有一個比較好的方式方法。
枯燥的禮節和繁瑣的要求，並不能促進這個西域禮教的推動，甚至還有可能形成反效果，因此光是強調什麼禮節規範，其實木有什麼卵用。西域人既沒有華夏的生活環境，也和華夏認知不同，若是和西域人說什麼君子如玉啊什麼的，說不得西域人還會笑華夏人都是傻子，竟然會喜歡幾塊河灘上的破石頭……
讓手下的文吏去思考，去探尋解決問題的方法，但是並不意味著斐潛心中就沒有解決問題的謀劃。
在盧毓薛平等人離開了之後，斐潛對於賈詡說道，『西域教化，當以樂始。』
沒錯，斐潛在西域準備教化的手段，是從以音樂開始。
或者說是『娛樂業』？
賈詡拱手而道，顯然是早有預料，『主公英明。樂者，天地之和也，禮者，天地之序也。和故百物皆化，序故群物皆別。今西域之言語不得通暢，而聲樂之法，則可揚長避短，使西域之民雖不通言語，亦可明華夏之美，明華夏之理。』
斐潛點頭，『先以聲求其聚，再以音使其興，後以樂明其達，可謂教化輔佐，禮樂相輔相成是也。禮有云，「樂由天作，禮以地制」便是如此，無樂不為禮，無禮不為樂。天地相合，方可無往而不利。樂者，非謂黃鐘大呂、絃歌幹揚也，樂之末節也，需重通義，彰明德節。』
華夏人喜歡極端化的行為模式，也不知道是在什麼時候養成的，好得時候就是什麼都好，壞的時候便是什麼都壞。一群老夫子批判靡靡之音，然後掉頭就被靡靡之音打得狗血淋頭。
要論玩弄聲音樂，華夏其實早期領先於全世界，而且一出場就有很高的理論支撐。
在華夏早期的樂理裡面，聲、音、樂，是三個不同層次的概念。
聲與音的區別在於，音有節奏、音調，而聲沒有。所以華夏早期樂理認為普通的聲，基本上都稱為噪聲，將有節奏有韻律的聲，稱之為音，而樂一般都是指有內涵的，代表了某種含義的樂章。人與蟲豸，動物一樣，都有聽覺，能夠感知外界的聲響，但是蟲豸和動物只能抵達聲的程度，而人類顯然有更高層次的追求，所以這也是人區別於禽獸的重要標誌之一。
《樂記》之中有這麼一句話，『知聲而不知音者，禽獸是也。』雖然說可能有些絕對，但是確實有一定的道理，只追求感官刺激的，也就類似於禽獸，而人類麼……當然也有隻想要感官刺激的，畢竟人類也是有獸性。
『西域之民，亦有樂器，可鼓樂聲，然無樂音，更無華章，』斐潛緩緩的說道，『情於中而形於言，言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故詠歌之，歌詠之不足，故手之舞之，足之蹈之是也。今觀西域之民，多手舞足蹈者，可知其歌詠之不足，此便為可乘之機。』
不僅是西域人，其他沒有什麼語言和文化的人，比如西羌人也很喜歡舞蹈。
就像是有些墨水的，看見大漠會說一句長河落日圓，感覺到了風會說一聲入竹萬竿斜，而沒有什麼才情的，或是沒怎麼讀書的，恐怕就剩下了兩字……
這些西域人，有時候他們會高高舉著牛尾巴，或是舞動著皮袍，以簡單的動作來表示自己的心情，看起來似乎很歡樂，但是實際上很可憐，因為他們可以表達自己的情緒的方式很少，太少了。
很難想象出來，在那麼早的時候，周公就已經構建出了一個龐大的政治官圖，然後提供給後人按圖索驥。
斐潛剛剛到了漢代的時候，也沒覺得《周禮》這本書有什麼了不起，但是當他真的去細讀的時候才發現，其實《周禮》之中所記載的禮的體系已經是非常系統了，既有祭祀、朝覲、封國、巡狩、喪葬等等的國家大典，也有如用鼎制度、樂懸制度、車騎制度、服飾制度、禮玉製度等等的具體規制，還有各種禮器的等級、組合、形制、度數的記載。
因為種種的原因，《周禮》面世之初，不知什麼原因，連一些身份很高的儒者都沒見到就被藏入秘府，從此無人知曉。直到漢成帝時，劉向、歆父子校理秘府所藏的文獻，才重又發現此書，並加以著錄……
所以，斐潛不無惡意的揣測……
算了，要不然又有人會唧唧歪歪表示不喜歡陰謀論了。
該補課還是要補課的。
即便是不管此書其後的故事究竟如何，僅僅是單獨論及《周禮》的內容，就足夠顯現出禮制的重要性。如果說禮法是禮的外殼，那麼禮義就是禮的內核。禮法的制訂，是以人文精神作為依據的，由形式到精神，由表及裡，這就是禮法最重要的作用。如果徒具儀式，而沒有合理的思想內涵作為依託，禮就成了沒有靈魂的軀殼。
想要滲透西域人的內核，觸及其精神，就要在禮教的初期，有一個比較好的方式方法。
枯燥的禮節和繁瑣的要求，並不能促進這個西域禮教的推動，甚至還有可能形成反效果，因此光是強調什麼禮節規範，其實木有什麼卵用。西域人既沒有華夏的生活環境，也和華夏認知不同，若是和西域人說什麼君子如玉啊什麼的，說不得西域人還會笑華夏人都是傻子，竟然會喜歡幾塊河灘上的破石頭……
讓手下的文吏去思考，去探尋解決問題的方法，但是並不意味著斐潛心中就沒有解決問題的謀劃。
在盧毓薛平等人離開了之後，斐潛對於賈詡說道，『西域教化，當以樂始。』
沒錯，斐潛在西域準備教化的手段，是從以音樂開始。
或者說是『娛樂業』？
賈詡拱手而道，顯然是早有預料，『主公英明。樂者，天地之和也，禮者，天地之序也。和故百物皆化，序故群物皆別。今西域之言語不得通暢，而聲樂之法，則可揚長避短，使西域之民雖不通言語，亦可明華夏之美，明華夏之理。』
斐潛點頭，『先以聲求其聚，再以音使其興，後以樂明其達，可謂教化輔佐，禮樂相輔相成是也。禮有云，「樂由天作，禮以地制」便是如此，無樂不為禮，無禮不為樂。天地相合，方可無往而不利。樂者，非謂黃鐘大呂、絃歌幹揚也，樂之末節也，需重通義，彰明德節。』
華夏人喜歡極端化的行為模式，也不知道是在什麼時候養成的，好得時候就是什麼都好，壞的時候便是什麼都壞。一群老夫子批判靡靡之音，然後掉頭就被靡靡之音打得狗血淋頭。
要論玩弄聲音樂，華夏其實早期領先於全世界，而且一出場就有很高的理論支撐。
在華夏早期的樂理裡面，聲、音、樂，是三個不同層次的概念。
聲與音的區別在於，音有節奏、音調，而聲沒有。所以華夏早期樂理認為普通的聲，基本上都稱為噪聲，將有節奏有韻律的聲，稱之為音，而樂一般都是指有內涵的，代表了某種含義的樂章。人與蟲豸，動物一樣，都有聽覺，能夠感知外界的聲響，但是蟲豸和動物只能抵達聲的程度，而人類顯然有更高層次的追求，所以這也是人區別於禽獸的重要標誌之一。
《樂記》之中有這麼一句話，『知聲而不知音者，禽獸是也。』雖然說可能有些絕對，但是確實有一定的道理，只追求感官刺激的，也就類似於禽獸，而人類麼……當然也有隻想要感官刺激的，畢竟人類也是有獸性。
『西域之民，亦有樂器，可鼓樂聲，然無樂音，更無華章，』斐潛緩緩的說道，『情於中而形於言，言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故詠歌之，歌詠之不足，故手之舞之，足之蹈之是也。今觀西域之民，多手舞足蹈者，可知其歌詠之不足，此便為可乘之機。』
不僅是西域人，其他沒有什麼語言和文化的人，比如西羌人也很喜歡舞蹈。
就像是有些墨水的，看見大漠會說一句長河落日圓，感覺到了風會說一聲入竹萬竿斜，而沒有什麼才情的，或是沒怎麼讀書的，恐怕就剩下了兩字……
這些西域人，有時候他們會高高舉著牛尾巴，或是舞動著皮袍，以簡單的動作來表示自己的心情，看起來似乎很歡樂，但是實際上很可憐，因為他們可以表達自己的情緒的方式很少，太少了。