第一千一百二十六章 倭人

 “什麼？我是倭人？”
“對，我覺得你是倭人。我覺得，我們有很多東西可以聊聊。”傅遠山和島津對話著。實際上島津可以說漢話，雖然口音很怪，語法也有些問題，但兩邊大體是可以交流的。“原來是這樣”幾句交流之後，傅遠山就意識兩邊在思維上幾乎是暢通的，他也意識到了產生這一切的關鍵：作為大封建主，作為薩摩藩的藩主，他的漢學造詣並不會很差。因為江戶幕府的“國教”就是朱子學，也就是仁學——換而言之，就是儒教。儒教這個概念相當模糊，許多時候“儒”並不能被稱為宗教。但是在朝鮮、日本和越南，朱子學確實是被當做是宗教一樣的存在。因為儒教這個宗教，在這裡確實是其存在的必要：它可以排佛抑釋。佛教在朝鮮、日本和越南都是當地要面臨的相當現實的問題。晦明苦短，道阻且長，“苦”必然存在，人們總是需要在精神上解決苦的問題才能面對這個世界。由此，宗教也在社會中存在了必要的一席之地。而在整個世界島的東部，佔據這一生態位的就是佛教。在如今的大明，一切威脅人類生命延續的苦難即將得到解決。但在過去，這一苦難卻難以言說。佛說有生苦、老苦、病苦、死苦.有種種求不得的苦。佛教排解了苦難，便佔據這一穩固的生態位，歷史上為了崇佛而譭棄世俗生活的大人物不勝枚舉，而且屢禁不止。因為說來說去，佛教只是一種排解苦的手段。禁絕佛教也只是揚湯止沸，只要這個世界上存在苦難，就一定會有人想要尋找排解苦難的手段。佛教在整個世界島的東部都和當地的大小朝廷產生了衝突，這一衝突宋朝達到了顛峰，並且掀起了佛道之爭。但解決佛道之爭的，並不是更強的佛教和道教，不是更強的辯經，而是一個從未有過的新鮮事物，一個根植於文化底層的遠古殺器——儒教，被程朱理學重新搬了出來。在佛教對苦的排解進行研究時，程朱理學提出了一個新的觀點：程朱理學不關心你是往生天道還是墮入無間地獄，程朱理學根本就不關心你的內心世界。程朱理學不關心苦本身，程朱理學只關心一件事——苦的表達。程朱理學不關心“苦的排解”，程朱理學只抑制“苦的表達”。它關心的是，“你對苦的表達”，是否突破了禮的邊界，是否影響了你在天地之間所應該履行的責任，是否違背了“天理”。換而言之，在禮的邊界之內，你對苦的表達是自由的。不管你崇信佛教也好，你喜歡去秦淮河喝花酒也好，你喜歡女裝小男孩也好，哪怕是你自己喜歡女裝也好，這些全都是你的個人事務，全都是細枝末節。只要你不將其表達出來，這一切都在禮的範疇之內。 在這個框架下，你可以繼續篤信佛教，可以隔三差五就去佛寺裡逛逛。但只要你將其侷限在個人事務，而不影響他人，那就沒有人會關心。——這一由帝國內部發展出的“真理”，對佛教乃至所有宗教都起到了絕佳的抑制作用，尤其是是在士大夫階層之間。程朱理學由此從文明尺度上補上了這個“苦”的漏洞，這個補丁也迅速因為顯示存在的需要被更新到了朝鮮、日本和越南的版本中，並且迅速在這些國家成為官方正統思想，被封為整個朝貢世界的至高真理。因為它真的有用。尤其是在日本。在寺社盤根錯節的日本，日本的這些“佛爺”們是真的會喊著“進者往生天道，退者無間地獄”，揮舞著薙刀和火槍去撬開封建主的腦瓜子，連德川家康本人都差點在創業的早年間死在了佛徒的叛亂下。作為江戶幕府的開創者，德川家康一輩子都對這件事耿耿於懷。他親手給江戶幕府打上了這一“帝國真理”的補丁，從而抑制住了寺社實力在幕藩體系下的擴張。各封建主，或者說各個“大名”們依舊篤信佛教，但沒有人再敢把自己的一切都奉獻到佛教中，而是把資源用度在個人的生活用度之上。——當然，程朱理學在這之後也產生了新的問題。但這不要緊，因為程朱理學的源頭在於儒。周禮說“儒以道得民”，儒的本質就是一種術士，是禮教的術士。它不需要西行取經才能辯經，它的“釋經權”在朝廷自己手上。朝廷始終會與時俱進，選擇性地表達這套“帝國真理”中在當下被需要的部分。實行了同樣制度的日本，也得到了同樣的惠贈。而這一體系的廣佈，也讓儒學及其有關的中國文學思想在整個朝貢世界被廣泛地尊崇。面前這位島津的精神世界，實際上和自己非常類似。雖然他的版本還沒有怎麼更新：比如在朝廷這裡，朱子學乃至程朱理學本身這個名字已經

不怎麼提了，但“帝國真理”依舊存在。目前的帝國真理，分為仁學和理學兩個部分。